什么是“生活经验”？|康德|泰勒|生活经验|翻译|诠释学|黑格尔

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“生活经验”这个词无处不在，而且是一把双刃剑。它既是真实知识的关键来源，也是对真正团结的威胁

无论你走到哪里，都有关于生活经验的讨论。但是，对于“生活经验”一词的含义，它来自哪里，以及它是否有任何价值，几乎没有达成共识。虽然它长期以来一直被学术界使用，但它已经变得无处不在，跳出象牙塔，出现在激进zhu义、 zheng 府、咨询以及流行文化中。生活经验ling袖 yun 动解释说，那些有生活经验的人“过去或现在都有社会问题和/或不公正的第一手经验”。美国卫生与公众服务部最近的一份简报表明，那些有生活经验的人拥有“宝贵而独特的专业知识”，应该在 zheng 策工作中参考，因为让那些拥有“基于[他们]观点、个人身份和历史的知识”的人参与进来可以“帮助打破 quan 力动态”并促进公平。对 X 的搜索揭示了源源不断的使用，从“你的研究不会凌驾于我的生活经历之上”这样的断言，到“我很确定你不被允许质疑某人的生活经历”。

我是斜杠青年，一个PE背景的杂食性学者！♥

一个反复出现的主题是生活经验和身份之间的联系。最近被提名为美国劳工部长的朱莉·苏（Julie Su）被称赞为“将她作为移民女儿、有色人种女性和亚裔美国人的生活经历带到这个角色中”。ren权运动声称，“法律和立法必须反映LGBTQ人群的生活经历”。《自然心理健康》杂志的一篇社论指出，“有生活经验的人”的加入在该领域已经“具有运动的地位”。

更进一步，生活经验的概念与通常所说的身份zheng治联系在一起，就像当一个人声称从身份群体的角度说话时——“在我的生活经验中......”或者，简单地说，“以......”的身份说话”在这里，生活经验经常被援引来建立权威并促使他人尊重，因为据称，只有具有共同身份的成员才知道拥有某种经验或成为该群体的一员是什么感觉。局外人认为他们不应该批评所说的话，因为基于生活经验，“人们所说的真理本身就是真理。对生活经验的批评可能会使他人无效或失去人性，或使他们感到不安全。

那么，什么是生活经验？它是从哪里来的？它与身份zheng治有什么关系？

“ived experience”是德语中两个“体验”一词之一的翻译：Erlebnis。另一个德语单词“经验”Erfahrung“是两者中较老的一个。它的根是华氏度，“旅行”。当人们称某人为“有经验的”时，正是这种经验被吸引。Erfahrung是累积的经验 - 就像一个长期走过道路的人知道道路一样 - 并且与实践，技能和专业知识有关。Erfahrung有时可以翻译为“学习”，并暗示可以以实践智慧的形式收集并作为传统传承的经验。

相比之下，Erlebnis 以 Leben 或“生命”为根源。Erlebnis 不是随着时间的推移而积累的经验或以传统的形式持有的经验，而是意味着活生生的和直接的经验。它是前反思和无辜的省份，而不是精炼和蒸馏的省份。Erlebnis 意味着新的、新鲜的、有时是颠覆性的体验——那些不容易融入与 Erfahrung 相关的公共文化模式的体验。

在19世纪末和20世纪初，德国哲学家发展并利用了这两种经验之间的对比。这导致其他语言的哲学家和翻译家——最值得注意的是，就我们的目的而言，英语和法语——添加了限定词“lived”或“vécue”，以表示他们何时援引 Erlebnis 而不是 Erfahrung。因此，虽然“经验”这个多方面的英语单词可以用来翻译Erlebnis和Erfahrung，但当有人想指代Erlebnis挑选的独特经验形式时，他们经常使用“生活经验”来这样做。

外部世界成为“事实”的领域，而意义、价值和感觉越来越被认为是主观的

根据理查德·E·帕尔默（Richard E Palmer）在他的《诠释学》（1969）一书中的说法，Erlebnis在约翰·沃尔夫冈·冯·歌德（Johann Wolfgang von Goethe）的著作中首次以复数形式出现，而汉斯-格奥尔格·伽达默尔（Hans-Georg Gadamer）在《真理与方法》（Truth and Method，1960）中提出，第一个单数用法可以在G W F Hegel的一封信中找到。但这个词直到 1870 年代才真正被普遍使用。就在那时，德国哲学家威廉·狄尔泰（Wilhelm Dilthey）在1870年出版的弗里德里希·施莱尔马赫（Friedrich Schleiermacher）传记和1877年关于歌德的一篇文章中使用了埃勒布尼斯（Erlebnis），该版本后来被收录在他备受推崇的著作《诗歌与生活经验》（Das Erlebnis und die Dichtung，1906年）中。

虽然狄尔泰本人是一个坚定的经验zhu义者，但他是浪漫zhu义运动的一部分，该运动对早期的经验zhu义者、实证zhu义者和康德zhu义者做出了反应，他认为这些经验zhu义者依赖于一种过于狭隘的经验概念。由于这些哲学家主要关心的是为萌芽的自然科学提供认识论基础，因此他们专注于经验的认知方面——也就是说，如何将经验用作艾萨克·牛顿等自然哲学家所创造的那种科学知识的基础。

冒着过于简单化的风险，这些思想家主要关注感觉——感官遇到的“客观”世界，特别是感官体验的那些方面，这些方面可以通过抽象来量化、测量和共享。经验的其他特征，如意义、意义、价值、目的、感觉等，被忽视并归入“内在体验”的“主观”领域。这种认识论造成了主体与客体、心灵与世界、事实与价值之间的分裂。外部或客观世界成为“事实”的领域，而意义、意义、价值、目的和感觉则越来越被认为是主观的。

虽然狄尔泰是一个浪漫zhu义者，但他也坚持比早期的经验zhu义者更注重经验。他认为自己的任务是回到主体/客体、思想/世界、事实/价值的背后，分裂成具身的、完整的、活生生的体验。狄尔泰在他的著作《人文科学导论》（1883年）中的一句话中写道：“洛克、休谟和康德所构建的知识主体的血管中没有真正的血液流动，而是作为思想活动的理性的稀释提取物。狄尔泰认为，我们必须回到有意识的生活经验，不是因为生活经验的内容是毋庸置疑的，而是因为我们别无选择。我们了解任何事情的唯一方法是通过有意识的体验。

狄尔泰坚持认为，主体/客体的分裂使我们错误地认为自然科学的世界是真实的或基本的现实。相反，狄尔泰认为，由于我们最初进入世界的途径是通过有意识的经验，所谓的客观现实只是通过放血的生活经验而留下的外壳。这意味着自然科学的世界不是根本的，而必然是衍生的。狄尔泰设计了Erlebnis（生活经验）的概念，以反映这样一个事实，即在我们最初的经验中，我们知道世界是一个有意义的、连贯的整体——一个由内在和外在、主观和客观、事实和价值组成的综合体。人们可以把生活经验的原始整体分析为主观和客观因素，但这种分析之所以成为可能，是因为主体和客体最初是在生活经验的基本现实中联系在一起的。

生活经验的临时使用仍然带有狄尔泰原始表述的印记。对于狄尔泰来说，生活经验首先应该被用来表示从内部的观点，即作为一个人的“感觉”。学习色彩的物理学和被日落的棱镜之美所震撼之间存在着明显的差异;了解爱情中涉及的生物化学是一回事，体验真正坠入爱河的非凡、难以言喻的快感是另一回事。

因为它是“从内部看”，生活经验属于个人，并且强调个人，而不是科学经验，马丁·杰伊（Martin Jay）在他的精彩著作《经验之歌》（2005）中说，科学经验属于“想象的集体主体，既非个人化又不朽”。因此，生活经验选择了日常经验的第一人称视角，而不是科学的第三人称超然和冷静的经验。“生活经验”用于表示我们通常享受的反思前经验——经历过的体验，而不是观看的体验。

生活经验是一种具体化，而不是纯粹的大脑。因此，它涉及思想、感受和活动。当狄尔泰谈到生活经验时，人们应该以一种互动的、具身的方式思考有机体与其环境的来回关系。我们与环境互动，因为我们有关注点和目的。这意味着，在生活经验中，我们会以情感和意志的方式对一个立即表现出有意义和意义的世界做出反应。意义和价值不是自由浮动的思想的投射，但当我们与环境互动时，我们发现它们存在。如果我正在建造一个栅栏，锤子和钉子将作为实现这一目标的宝贵工具出现，而岩石地面将作为一个障碍物出现，引起挫败感，并促使我寻找更坚固的铲子。生活经验应该被认为是将主体和客体包含在一个可理解的、连贯的整体中，包括理解、感受和行动。

读过《罗密欧与朱丽叶》的人会与没有读过《罗密欧与朱丽叶》的人以不同的方式解释他的爱情经历

世界以我们的关注和目的的关系向我们显现，这一事实凸显了这样一个事实，即生活经验从根本上是解释性的，并且在多个层面上具有解释性。除了我们的目的塑造我们的经历之外，我们的个人历史也是如此。生活经验是不可分割的暂时性的——过去与现在产生共鸣，并将我们指向未来。例如，我过去去教会的喜乐经历，将进入并塑造我现在对教会本身的体验，以及我未来的愿望。过去对教会有过负面经历的人会发现他们现在的经历以不同的方式塑造。这就是为什么我们有时会说，经历过同一件事的两个人却有着截然不同的经历。

我们出生的文化也塑造了我们的经历。狄尔泰深信生活经验中主观和客观的不可分割性，他认为“客观精神”——本质上是文化——不仅构建了我们的经验，而且在我们生活的过程中积极地塑造了我们的经验。一个读过《罗密欧与朱丽叶》并受其影响的年轻人，对他的爱情体验的解释会与没有读过的人不同。狄尔泰甚至声称，这位音乐天才如此沉浸在音乐中，以至于她以音乐的方式体验世界本身。这都是狄尔泰诠释学信念的重要组成部分，可以通过这样说来表达：我们带给世界的东西塑造了我们在那里发现的东西。

除了威廉·詹姆斯（William James）称之为“意识流”的多元性之外，狄尔泰还谈到了一种称为“生活经验”的单一意义单位。就像“恋情”或“亲人的死亡”不是一个事件，而是具有共同含义的多个事件一样，“生活经历”也经常如此。在记忆中，我们收集了具有共同意义的各种经验，并从多样性中创造了一个统一体。结果本身可以称为“生活经验”。这种用法在诸如“我的精神疾病生活经历”或“我的性别歧视生活经历”等谚语中有所体现。在这里，说话者通常不是指一种单一的经历，而是指具有单一意义的多种体验。

重要的是，生活经验在被梳理、编纂和表达之前不会达到最终形式——这是一个涉及有意识解释的过程。鲁道夫·马克雷尔（Rudolf Makkreel）指出，虽然对狄尔泰来说，生活经验具有初步的可理解性，但其全部意义需要这种反思和表达的中介。最终，狄尔泰认为我们必须以解释他人的方式解释自己的生活经历。

生活经验的这种双重含义——它既是无中介的材料，又是有意识的反思的产物——反映在当代的用法中，人们说生活经验不仅是直接经验，而且是从这些经验中收集到的知识。这也可能是许多人对生活经验是否可以交流和分享的矛盾心理的背后。因此，需要注意的是，在狄尔泰的表述中，已经编纂的生活经验是可以传达的，尤其是以文学、诗歌和自传的形式。尽管狄尔泰认为不可能传达一个人的确切内心状态——理解总是片面的，个人的生活是不可言喻的——但他仍然认为，我们共同的人性使我们有可能理解成为别人的“感觉”。

在 1940 年代和 50 年代，存在zhu义者采用了生活经验的语言。索尼娅·克鲁克斯（Sonia Kruks）在《检索经验》（2001）中指出，这与身份zheng治的转变相吻合，在两者之间建立了一种持续到现在的联系。让-保罗·萨特（Jean-Paul Sartre）在《反犹太主义者和犹太人》（1946）中写了作为犹太人（尽管他不是犹太人）的生活经历，西蒙娜·德·波伏娃（Simone de Beauvoir）写了作为女性的生活经历（甚至为她的巨著《第二性》（The Second，1949）的第二卷命名，“L'expérience vécue”——Erlebnis的法语译本），以及弗朗茨·法农（Frantz Fanon），在《黑皮肤，白面具》（1952）中，写了“黑人的生活经历”。这一时期的一个中心主题是呼吁回归生活经验，同时承认主流文化、意识形态、种族和性别等“自然化”类别的扭曲影响，这些扭曲了一个人对自己的体验，并诱使人们不真实地生活。

可能没有当代哲学家比查尔斯·泰勒（Charles Taylor）更能帮助我们理解身份zheng治，尤其是在他的著作《真实性的伦理学》（The Ethics of Authenticity，1991）和他的论文《承认的政治》（The Politics of Recognition，1995）中。泰勒邀请我们将身份zheng治视为对人类持续认可需求的回应——让一个人最真实的自我被看到和重视。在前现代性中，通过履行一个人预先设定的社会角色来确保认可，而现在不再保证认可。因此，泰勒说，一个人真实自我的独特表达——我们现在称之为“身份”——必须得到明确承认。泰勒认为，对认可的需求与浪漫主义的观念有关，即存在一个被社会掩盖的真实或真实的自我。在这个浪漫的框架中，“你的道德救赎来自恢复与我们自己真正的道德接触。

如果其他人不知道也不知道它是什么样子——那么唯一的选择就是听从那些拥有特权知识的人

因此，今天，许多人认为他们有责任经历一个自我探索的过程，以找到真实的自我，尤其是当这个自我属于一个在历史上被视为边缘化和压迫的身份时。目标不再是简单的自我实现——成为自己——而是代表该身份群体要求认可，从而通过破坏阻碍边缘化人群真实生活方式的结构来促进政治变革。

生活经验在这个过程中以多种方式起着核心作用。首先，它已成为真实性的标志。在当今的知识分子中，一个司空见惯的现象是，历史类别与边缘化人群的生活经历不符。米兰达·弗里克（Miranda Fricker）将这种现象称为“解释学的不公正”。当一个边缘化的人无法理解他们自己的社会现实或经验时，就会发生解释学的不公正，因为理解经验的资源是由那些在文化中占主导地位的人创造的。这与法农的论点相呼应，即文化中存在的许多哲学范畴——甚至是黑格尔的主/奴辩证法——都不是在考虑黑人经验的情况下创造的。因此，谈论生活经验成为一种表明真实性的方式，因为一个人的经历并没有反映在主流文化中。

其次，援引生活经验已成为获得认识论和zheng治权威的一种方式，通常是通过声称具有边缘化身份的人有特权获得其他人无法理解或批评的知识。“你不知道它是什么样子”是一句流行的副歌。如果其他人不知道，也确实不知道它是什么样子的，那么唯一的选择就是听从那些拥有特权知识的人。当感觉到生活经验的权威时，就会有像“说话一样......”这样的语言。成为他人应该服从的特权知识的一种信号。用雷蒙德·威廉姆斯（Raymond Williams）的话来说，生活经验的真理现在被提供，“不仅是真理，而且是最真实的真理”。出于同样的原因，文化上占主导地位的群体的成员可以使用相同的语言来表达对他人的谦卑和尊重——“以白人的身份说话......”、“我不知道这是什么感觉”，等等。

第三，生活经验成为bain界jing务的一种方式。像“以......”这样的呼吁只有当我们参与加亚特里·查克拉沃蒂·斯皮瓦克（Gayatri Chakravorty Spivak）所说的“战略本质zhu义”时，才能促使反射性服从——也就是说，只有当我们表现得好像群体是单一的和同质的（事实并非如此）时。夸梅·安东尼·阿皮亚（Kwame Anthony Appiah）指出，如果黑人寻求承认为黑人（这是完全合理的，因为这种身份是出于诋毁和压迫的目的而构建的），这与创造界限是相辅相成的——成为“真正的”黑人意味着什么。在这种背景下，谈论生活经验可以用来监管什么算作真正的黑人，创造一种社会监狱。正如他在1995年发表的论文《身份、真实性、生存》（Identity， Authenticity， Survival）中所说，“承认zheng治和强迫zheng治之间没有明线。换句话说，如果生活经验的权威是有分量的，那么只有某些人的经验才能被计算在内。如果一个人超越了某些界限，那么他作为群体中“真实”成员的地位——以及一个人的经历的重要性——就会受到质疑。

我也许并不奇怪，那些经常出于zheng治目的而使用生活经验的人并没有特别批评它的使用。然而，正是阿皮亚所表达的那种担忧，导致琼·斯科特（Joan W Scott）在《经验的证据》（The Evidence of Experience，1991）中认为，对生活经验的依赖会带来意想不到的沉重代价（温迪·布朗（Wendy Brown）在许多方面都回应了这一论点）。如果在寻求赋予黑人女性权力时，我们鼓励她们分享她们作为黑人女性的经历（“在我作为黑人女性的生活经历中......”），这暗中强化或“重新强化”（冻结并被视为真实、永恒和自然）历史建构的类别，如“黑人”和“女性”。使用这种语言非但没有解放边缘化人群，反而有可能使我们成为本应解构的类别的顽固存在的同谋。

将生活经验视为一种纯粹的主观经验，无法回答或不受批判，充其量是值得怀疑的。虽然有些人使用“生活经验”，好像它表示某种不容置疑和确定的东西，使其接近纯粹的主观概念，如qualia，但这与我们可以误解自己的经验这一明显事实并不相符。不知何故，我们忘记了早期思想家所知道的教训：yi识xing态可以扭曲，压迫甚至会腐蚀我们自己的自我理解。正如阿皮亚在2020年11月的《wei报》上指出的那样，经验“从来都不是无中介和自我解释的”。这意味着生活经验并不能保证反射性的尊重，即使生活经验已经与身份和尊严紧密相连，以至于其他人拒绝服从或愿意提出问题或批评可能会让人感觉像是被抹去。

我们需要的不仅仅是生活经验，才能为积极的社会变革而努力

值得一提的是，由于生活经验从根本上说是解释性的，因此它的真实性基础值得怀疑。在认识到来自边缘化社区的人们的经历没有反映在主流文化的语言和概念中之后，人们一直在推动创建新的概念类别来填补空白——命名以前被社会掩盖的真实现实（例如新的性别或性身份，所谓的微攻击，等）。然而，人们没有充分认识到，新的语言和概念可能不仅反映经验，而且创造经验。狄尔泰认为，我们自己的个人经验不仅仅是主观感受，而是体现了客观的文化结构、语言、概念等。也就是说，客观的意义和结构渗透到我们的生活中，不仅在反思性解释的层面上，而且在生活经验本身的层面上。想一想，黑人/白人、男人/女人、基督教/穆斯林/印度教徒、自闭症/躁郁症/强迫症/神经典型、特权/弱势等概念如何塑造我们对自己和他人的体验。

如果这是正确的，那么生活经验和语言的关系就可能很像泰勒认为存在于min族zhu义和国家之间的关系——min族zhu义创造了国家，但国家也产生了min族zhu义。因此，生活经验产生了新的概念，但新概念又产生了新的生活经验。至少在某些情况下，新语言可以创造与反映它所指的经验一样多的东西。如果狄尔泰认为文化进入并塑造了生活经验是正确的，那么我们必须谨慎地让生活经验成为真实性的试金石。我们的概念不仅揭示，而且创造“真正的人”。

贝尔·胡克斯（Bell Hooks）在她的论文《本质zhu义与经验》（1991）中写道，“实体zheng治产生于被ya迫或被bo削qun体的dou争中，以达到pi判zhu导结构的li场。对于今天的许多人来说，生活经验的权威被认为恰恰提供了这种观点。问题在于，生活经验不是一个纯粹的基础，可以逃避语言、理论和文化的侵入，因此不能被用作其他人应该反射性地服从的权威或真实性的基础。我们需要的不仅仅是生活经验，才能为积极的社会变革而努力。

我们该何去何从？在我们的社会和zheng治中，生活经验的适当角色是什么？我们首先应该承认，生活经验实际上是有价值的。很明显，人们有不同的经历，我们不仅应该培养倾听者的意愿，还应该培养向他们学习的开放态度。在zheng策制定中，应该咨询那些对zheng策效果有直接经验的人——这不仅是因为他们可能拥有zheng策制定者可能缺乏的知识，还因为正如残疾ren权利yun动的座右铭“没有我们，就没有我们”所强调的那样，他们往往是主要的利益攸关方。因此，生活经验可以作为对潜移默化的技术官僚机构的制衡，这些官僚机构与现实脱节。

同时，我们可以更深思熟虑如何运用生活经验。首先，我们应该认识到，生活经验——以及基于它的研究——并不能胜过其他形式的探究，而是补充了它。正如C.S.刘易斯（C.S.Lewis）在1945年发表的《工具棚中的冥想》（Meditation in a Toolshed）一文中所说，如果我们想了解这个世界，就应该尽可能地从内部和外部来看待事物。这两种观点应该处于创造性的张力中。

无法传递的生活经验可以作为zheng治权wei的许可证，但它永远不能成为团结的基础

同样，我们应该审慎地使用身份类别，并尽可能避免将它们视为自然和永恒的，同时牢记我们的概念和经验之间的相互关系。虽然身份不仅仅是一个自我描述的问题，但我们应该认识到，许多人并不“认同”，也没有被他人赋予他们的身份所激励。即使他们这样做，我们也应该小心，不要把一个群体的所有成员都当作是一样的，或者都有相同的经历和对这些经历的解释。我们不应该只包括那些拥有“正确”生活经历或从这些经历中吸取“正确”教训的人。当我们这样做时，我们根本没有真正利用生活经验，而是zheng治，我们只是出于zheng治原因利用“有生活经验的人”。

最后，我们应该放弃只有自己群体的成员才能理解拥有自己经历的“感觉”的观念。如果我们坚持说生活经验是私人的，不能分享，我们就会破坏试图理解自己群体以外的经验的动力。对于一个zi由min主zheng体来说，这种身份界限的fen裂是灾难性的，因为持久的she会变ge在很大程度上取决于跨越差异的tuan结。无法传递的生活经验可以作为zheng治权wei的许可证和对尊重的要求，但它永远不能成tuan团结的基础。相反，我们应该鼓励人们有勇气去尝试理解他们自己的经历以外的经历。艾米丽·蒂尔顿（Emily Tilton）和布莱安娜·图尔（Briana Toole）正确地认为，如果我们对他人经历的开放性是个人和she会的变ge，那么一个人的姿态就不能是被动的顺从，而是主动和协作的探究。生活经验——尤其是当它不属于主流时——可以而且应该成为探究和对话的催化剂。真诚对话的标志是你永远不知道你会在哪里结束。

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