所谓经典，
是无论跨过多少岁月
都能概括、启迪我们的人生
看看以下经典偈颂
哪一句最戳中这些年
你的喜乐悲愁？
世间的诗人、歌星经常说“人生一场梦”，的确，我们现在所拥有的生活无有任何实质，正在享受的时候，虽然有对境、有自己，但过了一段时间，都会不复存在。不管曾经享受快乐也好，感受痛苦也罢，这些事情经历过就消逝了。即便每个人都有天真懵懂的童年、烂漫顽皮的少年、朝气蓬勃的青年、慢慢步入白发苍苍的老年，但回过头来看一生，无论当年有过怎样的兴盛快乐、衰败痛苦，一切就像昨天的梦，只能成为回忆。
麦彭仁波切经常在教言中说，人生犹如梦幻泡影，所以对今生的亲朋好友不要太执著了，一旦他们感受痛苦，或者自己感受痛苦，应该认识到这是一场梦，没什么可耽执的。
然而，很多人不懂这一点，遇到生活中的麻烦、工作上的不顺，心里就痛苦得不得了，把每件事当成真实，由于知不了“万法虚幻不实”的真理，给人生带来了种种痛苦。
顶果钦哲仁波切在尼泊尔的一个寺院中宣讲佛法时也说过：“我现在78岁了，在我的记忆中，许多人的沧桑经历可以一幕幕呈现：跟我同年的人纷纷离去，比我年轻的人很多也离开了，当年的老人则都早已离开人间；与此同时，世界上很多国家由于战争、瘟疫而发生了极大变化；高高在上的人垮下来了，低微卑劣的人爬上去了……现在一看，人生不过是一场梦而已。”
从这些将一生奉献给佛教的高僧大德的话语中，我们可以看得出来，他们对待人生的观念是什么样，我们又是什么样？
遇到任何逆境，不要扰乱欢喜的心境，因为忧愁苦恼不但于事无补，反而会使人失坏许多善根。
谁都不可能一帆风顺，人生总有风风雨雨、挫折坎坷。遇到这些时，最关键的是什么？是千万不能扰乱自己的欢喜心。无论怎样不顺，心应该如如不动，永远不失去这份快乐。
佛陀在《月灯经》中云：“若遇安乐境，不应起贪欲。若遇痛苦境，亦不生厌烦。”也就是说，我们遇到怨敌、病痛、挫折时，不能过于厌烦；遇到财富、名声等悦意对境时，不能过于贪爱，这是做人的基本修为。
然而很多人不是这样，今天发财了，遇到各种各样的顺缘，就高兴得不得了，遇到一点痛苦时，又难过得无法控制，甚至想自杀，这正是缺少修行的表现。如果真的好好修行，对外境应当不会特别执著，就像对待梦境，梦中的繁荣昌盛、萧条败落，不可能让现实中的我们产生强烈的贪爱或痛苦，心总能坦然而住。
快乐和痛苦完全建立在心的执著上。现在东西方的许多人一直探索：快乐到底建立在物质上，还是心理上？大多数有智慧的人都承认：快乐建立在心上，拥有快乐心态的人，在什么环境中都快乐。
以前我去拉萨，住在一个普通旅店里。白天，有一群乞丐在旅店门口讨钱，到了晚上，就坐在一起唱歌、跳舞，生活真的很快乐。而旅店老板，赚的钱不少，晚上跟我们聊天时，却谈起了很多顾虑、伤心、忧愁，心中的包袱非常重。这让我真实体会到，快乐并非建立在外境上，否则，乞丐一无所有，为什么个个晚上睡得香甜；而所谓的有钱人，不要说睡得香，连一个踏实的梦都没有。所以说，想要用物质满足自己、获得快乐，这并不现实。
当然，物质也不是跟快乐毫不相关，任何事情要不堕两边，佛陀在有关教言中也讲得很清楚。
在这个轮回里，不管是自己还是他人，造善业的力量可谓少之又少，痛苦之因的不善业却多之又多。如是因、如是果，所以痛苦在轮回中必定多，快乐在轮回中必定少。
古人说：“人生不如意，十有八九。”若将人生分成十份，不称心如意的事情，多占八九份。然而，很多人并没有通达轮回的本性，遇到不顺、不快乐时，就怪自己命不好，不敢面对，这其实是没有必要的。《地藏经》中云：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”我们大多数人造的善业极少，起心动念都在制造苦因，痛苦怎会不多呢？
佛陀在《正念经》中云：“轮回如针尖，永无少安乐。”弥勒菩萨也说：“五趣之中无安乐，不净室中无妙香。”不管从哪位圣者的教言来看，整个轮回都异常痛苦，“三界无安，犹如火宅”，《妙法莲华经》也是这样讲。
而当我们遇到痛苦、病魔等时，一定要认识它的本性。
噶当派的高僧大德，经常把痛苦当作修行的顺缘，并且说：“如果自心特别苦恼，应立即观想三界轮回众生的痛苦，并用自己现行的痛苦去代受，以此将受苦变成功德。”因此遇到痛苦，我们不要一蹶不振，应以坚毅的勇气去面对，把一切痛苦转为道用。
有些人遇到一点点痛苦，就哀叹“我好可怜”，逃避面对这种生活。其实，做任何事情都需要坚强，有了这种坚强，内心能获得自在，在什么环境中，都会有一定的前途。
不管做什么，只要长久串习，就会越来越容易，不能成办的绝对没有。同样的道理，从忍受小的损害开始逐渐修习，一旦大的危害临头，也能做到安忍。
世间事大多如此，串习久了就能适应，再做起来自然没有难度。比如读经文，刚开始结结巴巴，要花很长时间，但念熟以后，如同行云流水，一点困难都没有。做其他事也是这样，还没熟练之前，总会漏洞百出，但到了一定时候，完全可以驾轻就熟。
因此萨迦班智达说：“无论一切任何事，若人习惯无微难，如同学习工巧明，修学佛法亦不难。”有些人觉得佛法深奥，学起来相当困难，其实不管小乘、大乘、密乘，只要去行持，习惯后都不难；犹如在世间学技艺，不管你学机械、电脑，还是公司的运作、管理，刚开始可能觉得陌生，但假以时日，也能轻而易举、信手拈来。
读书时我们学过一篇文章叫《卖油翁》，里面的陈公射箭特别准，射中靶心十拿九稳，很多人赞叹不已。但卖油翁见到后，并不太在意，只是稍微点点头。陈公有点想不通，问他为何反应如此平淡。卖油翁于是取一油葫芦，上覆一铜钱，中有小孔，打油之时，油从小孔注入，而钱上未沾一滴，令人叫绝，卖油翁却淡然说：“这没什么稀奇的，只不过熟能生巧罢了。”
假如有人诋毁我，那得到再多赞美又有什么可高兴的？因为背后可能有千千万万的人毁谤我，对我的行为不满。同理，假如有人赞叹我，那遭到个别人的诋毁又有什么可忧愁的呢？
受到赞叹时心里乐滋滋的，受人诋毁时，心里像装了块石头，始终化解不了，连饭都吃不下，这是凡夫的一种通病。但真正观察起来，即使受到个别乃至无数人的赞叹，也没必要沾沾自喜，因为普天之下，肯定还有诋毁你的人，有什么可值得高兴？而且人在得意中，容易滋长傲慢，所作所为失去平衡的状态，对今生来世都不利。
相反，遭人诋毁、得到不公正的评价时，也用不着伤心欲绝，好像天塌了一样，觉得全世界在与你为敌，因为毕竟还有很多人赞叹你、帮助你、关心你。有些人听到一句片面之词、诋毁之言，就陷入颓废忧伤当中，对工作、生活失去信心，甚至失去生存的勇气，这是不合理的。
萨迦班智达说：“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”我们不要因他人的赞叹而欢喜得不得了，也不要因他人的辱骂而痛苦得不得了，对自己所具有的功德心知肚明，这就是智者的法相。
乃至所有众生的疾病没有康复之前，我愿成为治疗他们的医生、包治百病的妙药，以及照顾他们的护士。
学佛之后，看见医生、护士、药物，都应该想到这是诸佛菩萨的化现，同时在心里发愿：世上有那么多可怜众生，我也要竭尽全力地帮助他们。若能这样，功德是非常大的。
阿底峡尊者说，照顾久病的患者、孝养年老的父母、帮助远游的客人，这三者的功德等同于修持大悲空性。尊者精通显密一切教法，完全照见因果的这一规律。由此可知，照顾可怜的病人，确实有无量功德。
根据《瑜伽师地论》《成实论》及《俱舍论》中记载，人寿二十岁时，人类造不善业极为严重，非天不悦而降下瘟疫，怎样服药治疗都没有效果，只有依靠诸佛菩萨的发愿力、功德力和加持力，才能让人们得受利益。我想不仅是在未来，现在社会上的可怕疾病也处处可见，比如以前鼠疫爆发时，全世界前后死了一亿多人，后来又有八次大的霍乱流行，仅英国一次就有十四万人死亡……实际上这与未来的疾疫劫没什么差别，因为某些瘟疫是全球性的，倘若得不到有效控制，灭绝整个地球上的人类也不是没有可能。
所以，我们平时发愿时应该想到：让世间所有的可怜众生都获得快乐，愿他们身心的痛苦早日消除。在有能力、有条件的情况下，哪怕帮助一个病人也可以，如果身体比较好，就用身体力行帮助他们；如果物质有富裕，就用物质财富帮助他们。
远离一切贪欲执著，随心所欲、自由自在地行持，与谁都没有牵连纠缠，这样的快乐即使王侯也难以享受，因此，知足少欲在世间十分需要。
《佛遗教经》云：“行少欲者，心则坦然，无有忧畏。……知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”知足少欲的人，心很坦然，远离担忧、痛苦、畏惧；知足少欲的人，即使睡在地上，没有盖的也没有垫的，他的心仍然快乐。
心得满足，就是最大的财富。龙猛菩萨在《亲友书》中言：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”佛告诉我们，在世间一切财富中，知足少欲是最殊胜的，拥有这笔“财富”的人，纵然身无分文，也是真正的富翁；相反，假如怎样都不满足，即使拥有一亿美金，也是欲壑难填，非常痛苦。
不仅佛教赞叹“知足”，世间有些名人也将之奉为信条。比如苏东坡被贬官到南方（当时那里偏僻荒凉，不像现在这样经济发达），那些苦地方吃不到东坡肉了，他却说“日啖荔枝三百颗，不辞长做岭南人”，天天有荔枝吃，就不想走了，挺高兴。
不当官之后，逢年过节也没人送礼，但他觉得“菊花开时乃重阳，凉天佳月即中秋”，菊花开的时候即是重阳，天上有明月就当中秋，天天是良辰佳节，没有家人团聚、高朋满座也照样开心。他是多大的福都能享，多大的罪都能受，而且不以其苦，所以林语堂先生管他叫“不可救药的乐观主义者”。
这种乐观主义就源于知足少欲。法王如意宝常说：“凡是我传承的弟子，应该过知足少欲的生活，这样内心会很快乐，有没有财产都可以。人生是无常的，什么事情都要经历，如果你最大的福报可以享受，最大的痛苦能够面对，这就是人生的一大快乐。”
— 摘自索达吉堪布 —
《入菩萨行论讲记》
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