我们中国古代的教育，是圣贤教育，是让人成圣成贤的教育。那圣人和凡夫到底有什么区别呢？印光大师在《袁了凡四训序文》中讲得非常精彩：
“圣贤之道，惟诚与明。圣狂之分，在乎一念。圣罔念则作狂，狂克念则作圣。”
圣贤之道，讲的就是“诚”、“明”二字。“诚”是真诚，是一切众生的真心本性；“明”是智慧，也是我们自性本具的智慧，不是外来的。如果一个人能够用真心本性为人处世，待人接物，那他就圣人。
所以说圣人和凡夫的最大区别是什么？就在于用心不同，就在于一念之间。
佛经上讲：“一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”。在佛法来讲就称为佛，在我们中国古代来讲，就称为圣人，这句话就是说，我们每一个人都有佛性，本来是佛，本来是圣人。
那为什么现在变成凡夫了？就因为我们不用真心，而是用妄心、执着心，把我们自性本具的无量智慧，变成无明和妄想，把无量德能相好，变成分别、执着和烦恼了。如果我们用真心处世，那就是烦恼转菩提，自性本具的智慧德能就显现出来了，那就是圣人了。
所以说圣人和凡夫的差别，只在一念之间，迷而不觉是凡夫，觉而不迷就是圣人。
不管是佛是儒，教学的目的，都是让我们舍弃妄心，找回真心，帮助我们恢复自性。佛教叫“明心见性”，儒家叫“明明德”，意思都一样，不管是做学问，还是修行，都应该以此为目标，这样才能成圣成贤，成佛成菩萨。
但因为我们迷失本性太久，所以一直用妄心行事。要想恢复本性，用真心处世，并不容易。所以印光大师接着说：
“其操纵得失之象，喻如逆水行舟，不进则退，不可不勉力操持，而稍生纵任也。”
无量劫以来，我们迷得太久，我们这一念，不是真心就是妄心 ，只要用妄心，真心就永远不能显现出来。所以修行、做学问一定要精进，不能稍加懈怠，稍微一放松，妄想分别就来了，因为习气太重了。
那怎样才能用真心不用妄心呢？印光大师下面说：
“然作圣不难，在自明其明德。欲明其明德，须从格物致知下手。倘人欲之物，不能极力格除，则本有真知，决难彻底显现。欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照，不使一切违理情想，暂萌于心。”
上面说了，做圣人，就是找回自己的真心本性。要想回归本性，就要从儒家讲的“格物致知”下手，格物致知，就是让我们放下自私自利，放下名闻利养，起心动念都要社会大众着想，帮助一切社会大众转迷成悟，离苦得乐。
所以要想回归本性，就要在日常生活之中，常常反观自省，觉照自己的念头，只要有一个自私自利的念头，就要马上把它消灭在萌芽之中。用佛法中常讲的一句话说就是：“不怕念起，就怕觉迟”，产生妄念很正常，关键要及时发觉，及时转念。
惠能大师说：“若真修道人，不见世间过”，为什么不见世间过？因为修行人时时刻刻都在觉照自己的念头，都在反观自求，如果把眼光总放在外面，放在别人的是非对错上，那当然就不是修行人了。
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