现实生活中，我们常常看到这样一些现象：选择物品，百般挑剔，能入眼的东西不多；遇上人事，刻薄无情，非要弄个是非曲直；碰到怨恨，睚眦必报，小问题也惹出大麻烦……诸如此类做法，实在是为 人处世的障碍。容不下世界的人，孤立的是自己，这是愚蠢的。
那么，我们应该怎样做呢？《小窗幽记》告诉你：
“好丑心太明，则物不契；贤愚心太明，则人不亲。须是内精明，而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是生成的德量。”
意思是说，如果将好与坏、美与丑的东西分得太清楚、过于计较，那么就无法与事物相契合、相适应；如果将贤与愚分得太明确、划出高低贵贱，那么就无法与人亲近，也无法打交道。为人处世，必须内心精明，而对外却要仁厚，使美丑两方都能平和，贤愚双方都能受到益处，这才是人们要培育的品德与雅量。
世界上的事物，都是相对的；强调事物的绝对性，只能是背离事物的本来面目。好与坏、美和丑、贤与愚、恩与怨等等，都是对立的统一体，是相对的概念。追求完美，就辨别不清事物的真象；偏走极端，就很难接受世上的许多事物。与人交往也是如此。
“人非圣贤，孰能无过”？苛刻待人，谁敢亲近？所以为人处世之道，我们不能不知道；做人的品德与雅量，我们不能不培养。
什么是为人处世之道？我以为，“内心精明，对外仁厚”，可以说是为人处世之要，也是人生的大智慧。需要指出的是，所谓“内心精明”，可不是耍小聪明，也不是认为的小机灵，而是内心方正严明，谦和聪慧，远见卓识；也就是大聪明、大智慧。“内精明，外仁厚”，其内涵主要在三个方面：
一是严于律己，宽以待人。严己与宽人，共同的目的，都是为了亲近人，便于与人打交道。一个对自己要求严格的人，会得到赞赏，人们也愿意和他亲近。老一辈无产阶级革命家周恩来总理，是要求自己最严格的人，因此，赢得了中国人民对他的高度赞誉与永远爱戴。同样，对人宽容大度，也是得人心、聚人气的秘诀。“己所不欲，勿施于人”，意思是自己不愿意的，不要加给别人；就是自己愿意的，而别人不愿意，也不要强加于人。
俗话说“没有舌头不碰牙的”，人与人交往，难免发生磕磕碰碰的事情，也有个谁吃亏谁沾光的问题，这时候怎样处理，就看出思想境界来了。其实，以宽容之心待人，给对方留有余地，看似是给别人留条路，实则是给自己搭座桥。
二是大智若愚，大巧若拙。《菜根谭》中说：“大聪明的人，小事必朦胧；大懵懂的人，小事必伺察。盖伺察乃懵懂之根，而朦胧正聪明之窟也。”意思是说，真正聪明的人，小事能糊涂就糊涂；真正糊涂的人，往往在小事上十分精明。细究穷察终归要导致糊涂，而假装糊涂则蕴藏着聪明智慧。
真正聪明的人，在小事上糊涂，正契合了真正糊涂的人，在小事上的精明，使得“好丑两得其平，贤愚共受其益”，达到了一个平衡。因此，那些贤能之人，从不在小事上与别人纷争，心里明白装糊涂，一方面是品德高尚让利于人，另一方面也为自己做大事不受其扰。这种品行，是干大事人的品行，是大聪明的表现，值得我们好好学习。
三是谦虚谨慎，戒骄戒躁。“天地间惟谦谨是载福之道，骄则满，满则倾也。”曾国藩这番话，可以说他最明白谦虚谨慎的好处，也在这方面做得最好，堪称楷模。民国学者龙梦孙在给《曾文正公学案》作序时说：“曾文正公认为世间的道理博大精深，他只知道小部分，所以不敢自以为是。他待人接物，小心翼翼，不敢怠慢任何一个人。他为朝廷效力，兢兢业业，不敢疏忽任何一件事情。”是的，清朝末期，在朝廷和社会危机重重、复杂多变的形势下，曾国藩闯过了惊涛骇浪，战胜了艰难险阻，成为人生的赢家，可以说全凭着他谦虚谨慎、勤奋忠实这一优秀的品质。
谦虚谨慎，不骄不躁，对自己来说，是大聪明；在外人来看，是仁厚为人，这是美德。
人们常说，为人处世要内方外圆，这与“内精明，外仁厚”的道理是一样的。我们要深明其理，修身养性，在为人中成长，在处世中受益。
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