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武大郎是个一米八的帅哥
“武大郎是个身高一米八的帅哥，其妻潘氏是大家闺秀，被《水浒传》污蔑...证据就是河北省清河县武植祠......”
（第三次写文辟这个谣了，自己都烦了）
（1）武植墓里没有武植；
“武植祠”是一个文化景点，不是文物景点。没有出土过任何碑志、谱牌。除了当地一个叫武双福的人讲述，没有任何证据证明武大郎一米八的骸骨的存在。（孤证不立是历史研究的原则）
记录武植生平的“碑文”，是武氏族人在1996年筹资武植祠的时候编撰的，同样没有任何出土文物与文献史料来证实。
（2）水浒里没有武植；
水浒根本没写武大郎叫什么名字，武大郎叫武植，是在《金瓶梅》第100回。
（3）历史上没有武植；
《阳谷县志》从宋朝到明朝的官吏，均无“武”姓者，就连同音“吴”姓也没。
《清河县志》自明朝嘉靖二十九年首次修志以来，先后七次重修，都没有关于武潘的任何记载。鉴于民间言传的原因，新编《清河县志》第二十二编“文化”条目里，以民间文学的形式收录了《武大郎与潘金莲》。
（4）武松没有哥哥；
据《浙江通志》记载，武松是个常在涌金门一带卖艺闲汉，并无哥哥。
（5）施耐庵不可能知道武植；
谣言里说历史上的武植，在明朝永乐年间（公元1403年—公元1424年）任阳谷县县令。
那么，洪武三年（公元1370年）就病死的施耐庵，难道是穿越去听了“谣言”，再穿越回来写进《水浒传》？
（6）施耐庵后人道歉是一场秀；
2009年12月18日，“施耐庵的直系后人”施胜辰，代表施耐庵“乞武潘在天之灵宽恕”裱糊在武植祠墙上。
——施耐庵本人的生平都还在考证中，目前没有发现任何史书资料中有关于他的子嗣记载。
梁山无好汉
“梁山上全是一帮杀人放火的强盗，根本不是好汉！”
“好汉”一词，不同于“好人”、“英雄”。一是指男子，相当于今天的“纯爷们”；二是指绿林中人，也就是强盗。
水浒里的“好汉”，是放在“江湖”语境中而言的。
（1）江湖是一个实际、功利的地方。实力代表着尊严
在尚武的古代，江湖最重要的实力就是武功，谁能打谁就是强者。武功也是一种资源，谁拥有这些资源，谁就能占优势和有话语权。
（2）江湖的道德标准和主流社会是有区别的
在江湖中，滥杀无辜可能不对，但不算什么大罪。相比较，好色才是第一大忌。
在江湖中人看来，恩怨仇恨该用江湖的方法去解决，讲究知恩图报和血债血偿。
（3）水浒中的人物大都是被“逼上梁山”，因为遭遇一些戏剧性强烈的事件后，不得不从主流社会逃离到江湖之中
讲述这类型故事，或多或少会对现实社会带有批判色彩，涉及善与恶、罪与罚的主题，对“江湖”的黑暗面有着更多的反思。
综上所述，梁山上当然都是“好汉”。
如果单独拎出来用现代人的“三观”来评判，古今中外文学人物就没几个好人了：贾宝玉是花心渣男；刘备娶孙尚香是吃软饭；羊脂球是个当了婊子还想立牌坊的碧池，简·爱是个傍大款的小三......
“义气”是假的
持这类观点的人，大概是把水浒当成宫斗剧来看的。《甄嬛传》里，安陵容认为嬛嬛对她的好都是“利用”，助她得宠是为了巩固自己地位，于是憎恨嬛嬛并报复她。
就像施恩和宋江，他们一开始对武松的救助和尊重，当然是想获得这个金牌打手小弟，利用他为自己争名夺利，可武松不是后宫妇人，他才不去看对方为了什么，只看我得到了什么。
江湖的“义”和传统道德、儒家尊崇的“义”是有区别的。
最基础的江湖之“义”，就是路见不平一声吼的“侠义”。镇关西强骗金翠莲这一行为罪不至死，但是被鲁达三拳打死只能说他技不如人。在社会底层的弱者金翠莲眼里，鲁提辖就是一个充满正义和力量的好汉。
江湖义气的另一个主题是讲“义气”。
当义和利相冲突，陆谦出卖林冲换取高俅赏识是为不义，施恩明知帮助武松会得罪上司丢工作也“三入死囚牢”是为有义；当义与情冲突时，李固出卖卢俊义是为不义，王英放得下刘高妻是为有义。
如《大话西游》里唐僧唱的：背黑锅我来，送死你去。说到底，“义”就是有牺牲的精神。放到梁家辉、徐锦江主演的电影《水浒传之英雄本色》里，就是林冲和鲁智深结拜时说的誓言：“有福同享，有难我当”。
水浒不是农民起义
“《水浒传》讲的根本不是农民起义,里面只有九尾龟陶宗旺是农民!”
这类曲解大多是语文基础薄弱和历史常识缺失造成的。
“农民起义”根本原因是——官逼民反，是专制朝廷和民间社会矛盾的反映；由流民无产阶级武装反对统治阶级的运动，而不是所谓的农民阶级反对地主阶级的斗争。
如果按这个逻辑，那史书中著名的“农民起义”有一大半都不能算，如“项羽、刘邦灭秦之战”，出身贵族的项羽和泗水县亭长刘邦不是农民；“黄巢起义”，黄巢是私盐商人；“太平天国”，洪秀全是个落第秀才......
让强盗当主角是三观不正
不管你信不信，《水浒传》其实是一部文学作品，而不是纪实或者史实。
文学的一个功能是让你思考，本身没有对错，是读者看完之后自己的判断，而不是告诉你什么是对的什么是错的——这叫嗟来之思想。
在文学作品构建的世界里，有它自己的规则与标准。不是简单呈现好人与坏人的对立，而是要塑造生动立体的人物、展现人的复杂性，肯定会有触及道德的边界和对逾矩、背德、困境的描绘。
读者的评判应该是以理性为基础的质疑，从更高更广的维度审视作品、自我、生活、时代，而不是简单地贴标签。
梁山好汉为什么都是杀人放火的犯罪分子？开篇就说了，他们是瘟疫生出的魔星，一旦放出就会“社稷从今云扰扰，兵戈到处闹垓垓。”全书的结构和叙事，都是围绕着“天命”而展开，也是小说悲剧的底蕴。
血腥暴力
在大肆渲染水浒有多血腥暴力的言论中，都会宣称水浒这本书有多“少儿不宜”。用现代人的道德英雄观将“暴力”行为从小说的叙述中抽离并凸显出来。
把水浒当成法治节目看，情节的确很血腥暴力；但是当成文学作品看，会发现血腥暴力并不能掩盖它的魅力。
何谓“经典名著”？就是要超出善恶，展示一个世界，只做叙述不做评判。
水浒擅长的是“白描”，是对于真实的世界是一种抽象和净化，也是一种排斥，它创造了一种“间离效果”，使我们永远感到自己是站在这个世界的外面。
举个比较粗俗的例子，小说里写“有个女人在洗澡”，或写“西门庆和潘金莲在床上翻云覆雨”，这是不能构成色情的；但如果电视里出现一个女人在洗澡的全景，或者直观的展现“翻云覆雨”过程，受众的感受和读小说就完全不同了，就很“色情”了。
——所谓忠实原著，就是指不能这么机械转换。
李逵在江州劫法场时，挥起板斧，排头砍去，可是砍倒的只是一具具概念，而概念是不会血肉横飞的。他们在书中并没有被呈现为一个个有血有肉的生命。
这是文字叙述的功效。它左右着我们的道德倾向，也控制着我们的感觉经验。它明明白白地告诉我们：这是另外一个世界。
在这个另外的世界里，有支配其自身的逻辑，或是出于一类叙述传统、一个题材上的程式、一种风格上的讲求，把它直接还原成为伦理观念和行为规范来批判，只能赞一句：杠者无敌。
还有担心看水浒会变得暴力的“专家”们，实在是杞（chī）人（bǎo）忧（chēng）天（de）。
除了战争和群殴，水浒里杀人（有名有姓）最多的是武松。但是，我们没有害怕过武松。
我们只会记得并欣赏他打虎的胆魄，杀嫂的决绝，血溅鸳鸯楼的快意恩仇。
或许武松算不上高尚，他会凶残，却永远不会卑鄙。更何况，在看见相信“一双拳头”力量的武松保护不了身边的任何一个人，留不住一点美好回忆时，谁还以为暴力能解决所有问题？
歧视妇女
这个主要是针对作者。说施耐庵肯定被女人伤害过，有厌女症。
以此类推，施耐庵还应该被老虎伤害过，全书一共出现7只老虎，就有6只被各种手法弄死。
曹雪芹可能被男人伤害过，不然为何在《红楼梦》里写：“女儿是水做的骨肉，男人是泥作的骨肉。我见了女儿，我便清爽；见了男子，便觉浊臭逼人。”
吴承恩被道士伤害过，不然为何《西游记》里会有把“三清”塑像扔到茅坑里情节？还有虎力、鹿力和羊力、乌鸡国的全真道长、黄花观的百眼魔君等或蠢或坏的妖道？
以《水浒传》为代表的经典名著，它们的重要价值，除了文笔、塑造人物的手法等等，还在于它体现的特殊时代的文化背景。
在《水浒传》成书以及流传的时代，社会主流思想是由朱熹、程颢和程颐改造的儒学，程颐强调“饿死事小，失节事大”、朱熹提倡“存天理，灭人欲”。
《水浒传》显然不认同书中的这些女性角色是“男女平等”的终极出路。但在撕开了“道德”的假面具，又否定了世俗欲望之后，她们将何去何从？
这个几百年前《水浒传》提过的问题，不但没有因为时代进步而消失，反而变得更加危险、尖锐，甚至充满迫切。
当“女德”教育走进中小学的夏令营、大学的讲坛时，当强奸案的新闻报道评论中一再出现“苍蝇不叮无缝蛋”时；
当男人都爱我的“大女主”戏充斥荧幕时，当“不涂口红/不化妆/不减肥的女人没有未来”刷遍朋友圈时；
当因为我是个女作者，所以常被认为没有资格写解读水浒的文章时......
还会有人觉得水浒在刻意丑化、打压女性吗？
END
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