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那什么是“禅”呢?“见本性不乱为禅”。它这样讲,外是我们的感官看到外面的世界时没有任何的执著,这叫作“坐”;不仅仅对外面的世界没有执著,而且往自己内心看时,证悟了自己的佛性,这就叫作“禅”。

“见本性不乱”,见到了自己心的本性时,心不会乱。心不会乱是什么意思?就是说不会有各种各样的妄念。有妄念,心就是乱的。平时日常生活当中有各种各样的杂念,从证悟的角度去看,这已经是心乱了,所以心不见本性。见到了本性时,心是不乱的,这就叫作“禅”。坐和禅这样子分开讲,每一个字都有不同的意义,这就是禅宗的“坐禅”。

刚才讲了,佛教普通的理解中,坐和禅拆开后每一个字的内容,不一定是这样子的意思。但这样讲也完全可以,而且这样子讲,坐和禅两个字就可以表达一个非常深奥的意思,所以符不符合其他佛经的说法,都不重要,这就是《坛经》的一种诀窍性的说法。

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对外面的世界不起执著叫作“坐”,证悟自己内心世界的佛性就叫作“禅”。这就是禅宗独特的坐和禅的解释方法,非常有意义、非常深奥。证悟的时候实际上就是这样子,对外面不会有执著,对内证悟了佛性,内外都通达,这个境界就叫作坐和禅。

何名为禅定”?前面讲怎么去坐禅,怎么去打坐。然后这里又讲禅定,为什么又讲呢?不一样的。刚才的“坐禅”是一个动词,现在是一个名词。什么叫作禅定?“外离相曰禅”,对五种感官能够感受到的这个世界,没有执着,完全通达了如幻如梦,这就是离相。比如说我们现在看到的这个世界,意识通过感官立即就去抓住、去执著,然后就有了相。证悟的人的感官,可以看到外面的世界,但是他的内心已经通达了空性,他不会去执著,所以对他来说这个世界没有相,离相这就叫作“禅”。

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那什么叫作定呢?“内不乱曰定”。这种讲法也就是刚才说的,禅和定不一定是这样子理解的,其他佛经也不是这样子讲的。但我们说过,是从实修的角度去解释这两个字,其他的佛经有没有这样讲都没关系,这是从窍诀的角度去解释的,完全没有错,所以内不乱就叫作定。

什么叫作乱?我们的意识对万事万物产生了各种各样的执着,这叫作乱。证悟了这个佛性,心融入到禅定当中、融入了空性的智慧当中,这样以后,就变成了非常平静的、光明、空性的状态,所以叫作不乱。这个不乱的部分就叫作定。禅和定就是这样子,这是实修的人对禅定的理解。

然后说“外若离相,内性不乱,本自净自定”。如果我们能够达到外离相,那么内自然就不乱。为什么这么讲?因为平时我们的心达不到不乱,为什么达不到呢?因为我们对外没有做到离相,对外面的任何事情都有执著,有了执著以后,然后我们的内心就开始乱,所以这两个是有密切的关系。如果外能够达到离相的话,那内就可以不乱了,所以就说“外若离相,内性不乱,本自净自定”。

“自净自定”是什么意思呢?我们可以这样子理解,有两种禅定,一个是人为的造作的禅定,即四禅八定的这个禅定。这种禅定虽然心很平静,但这种平静它不是自然的,而是人为的平静,就是通过人的努力,也就是修行,修了很长很长时间以后,最后我们的心就变成了这样非常平静的状态。

来源: 慈诚罗珠堪布《慧灯之光》系列