孟子说：“尽其心者，知其性。知其性，则知天矣。”性由天赋，人若能知得自己的性，便可由此知得天。但人要知得自己的性，该能把自己的那一颗心，从其各方面获得一尽量完满的发挥，那才能知得自己的性。人心皆知饮食男女，饮食男女亦是人之性，但人的心不该全在饮食男女上，人的性亦不只仅是饮食男女。人若专在饮食男女上留意用心，此即孟子所谓养其小体为小人。
人的生命，有小体，有大体。推极而言，古今将来，全世界人类生命，乃是此生命之大全体。每一人之短暂生命，乃是此生命之最小体。但人类生命大全体，亦由每一人之生命小体会通积累而来。不应由大体抹杀了小体，亦不应由小体忽忘了大体。
——《国史新论》
物质人生，即在求生命之存在。食求饱，衣求暖，饱暖在避饥寒，求生存。饱暖最高目的是生存，饱暖只是达到此目的之手段。
若使饱了暖了，而失却其生命之存在，此种饱暖即无意义。若使不饱不暖亦可生存，则饱暖亦无价值可言。一切物质人生全如此，但一进到社会人生，则意义又别。
孟子说：“食色，性也。饮食男女，人之大欲存焉。”此俱指第一阶层的人生而言。饮食只求自己生命之存在。男女之欲，则牵涉到人的本身外面去，但仍在求自己生命之延续，使有后代新生命之传绵。不独人类如此，禽兽亦如此，全世界之生命无不如此。此俱属于自然生活。
在自然生活中，雌雄相遇，其视对方，即如一“我”，与我为偶，即一我之易地易体而存在。求能达此深义，此即中国儒家孔子之所谓“仁”。
中国此一“仁”字，即人生虽分别异体，而实仍当联合成一搭档，此即后儒郑玄之所谓“相人偶”。可见人心与人相偶，乃始得为一真人。中国人所阐发之人生大义乃如此。求能凭借这一物来满足我自然的生存要求而止。
——《文化学大义》
再讲人必生活在文化中这一层。若我们不关心文化，只讲生活，此种生活乃是一种无生命、短暂狭小，而又无意义可言的生活。
深一层说，“生命”与“生活”不同。天地间一般生物，禽兽动物乃至于草木植物，皆不能说其没有生命；但其生命意义太浅薄、太微小，只是生活占了重要地位。猫鼠也讲求生活。若我们只讲眼前个体自足的生活，只顾今天，不考虑到明天，只顾自己，不考虑到别人，此与禽兽、草木、猫鼠生活何异！此种生活，会合起来，就成一大自然。
但人的生活，不尽于自然，而又有文化。文化有传统、有变动，不能今天这样，明天也这样。但也不能今天这样，明天便不这样。生命中有新生、有旧传。有共通部分，也有单独部分。这不单是生活，而在生活中寓有生命，并寓有大生命。
——《世界局势与中国文化》
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