乌托邦等于不在场|不在场|乌托邦|生活|空想|陶渊明

英语“乌托邦”一词来源于希腊语，意思是“无场所”，也就是“不在场”和“不站在对面”，它既不存在于时间内的某一瞬，也不存在于空间里的某一点，是一个“非在”。乌托邦等于不在场，等于一种理想，却不能实现。

无论是古希腊人还是古罗马人，都没有把乌托邦当成现实。即便有古罗马的民主制度出现，也不可能缔造现实的乌托邦。在历史中，乌托邦一再地从超验的信仰变成了经验化、实证化的“理想”。十九世纪，空想变成了科学，二十世纪，乌托邦变成了家园。乌托邦王国的缔造者们以其超人的智慧洞察了社会历史的本质，要把乌托邦有理性、有组织地引入世界，把人们从不幸、弊病中解放出来，从而在此岸世界为芸芸众生创造一个真正的天国。于是，乌托邦彻底地在场化了。

陶渊明写过《桃花源记》，说的是躲避秦时战乱的人生活在桃花源中，算是淳朴农耕生活的乌托邦，却无法被后人发现。空想社会主义者们曾经努力搭建现实中的乌托邦，却屡屡失败。不是经济出现问题，就是人性出现问题。说白了，还是经济出现问题。乌托邦内的生产模式和消费模式不适合市场规律，封闭保守，也不能真正实现自给自足，当然会崩溃。即便靠农耕生活，人们也不可能接受那一套规律，不可能远离社会，变成地地道道的农民。在社会发达的时代，营建乌托邦，只能说是一种空想实验，却并不能持久。

从人生的角度来看，人终有一死，如何度过有限的一生，才是人们需要考虑的。很多人希望生活在没有饥荒、战乱，没有阶级压迫的社会，自得其乐，优哉游哉，增强人生的美好感受，而不至于为了挣钱疲于奔命，也不至于蜕变为资本主义大机器上的一颗螺丝钉。只是，经济体系一旦建立，就会按照自己的规律运作。尤其是市场形成之后，人们只能投入市场，成为劳动力。人认为自己很重要，不可替代，做事以利己为前提，而在市场化推广的过程中，人并非那么重要，也并非不能替代，而是可以随时被替代。毕竟，市场发展需要大量廉价劳动力，而很多人沦为廉价劳动力之后，很快会被资本雇佣。倘若一个人死了，一个企业就倒闭了，岂不是天大的笑话？倘若一个人死了，一个国家就灭亡了，岂不是不可思议？人人都是劳动力，都要遵守市场经济的规律，都可以被替代。于是，梦想的乌托邦只是引导者人们前进，却再也难以实现。

人们变得世俗起来，变得功利心十足，却无可厚非。倘若人人都是利他的，都是为社会做贡献，不求回报，社会岂不变成乌托邦？在乌托邦里生活一辈子，固然快乐，但很容易被人利用。毕竟，经济发展模式已经非常成熟，即便有了乌托邦，人们共同生产，共同收获，不计报酬，也容易滋生大资本家控制的经济模式。人们创造了巨大的财富，却只获得一小部分，还整天快乐，是不是像古代农民一样，经常吃不上喝不上，还要“知足常乐”？精神需要解放，但应该建立在物质需求之上，而不能被剥削、被压迫之后还要“知足常乐”，还要感恩戴德。假如乌托邦内的人创造了巨大的财富，却自己得不到多少财富，是不是会滋生腐败？控制乌托邦的官僚会贪腐，会把巨大财富收归到名下，过上资产阶级的生活，而乌托邦内的人只能辛苦劳动，换来的却是低成本的生活，倒是人人平等，却失去了发展的意义。人不是可供驱使的奴隶，乌托邦的管理者也不是奴隶主。

本来要打造人人平等的乌托邦，却弄成了奴隶制度，是不是很意外？假如乌托邦的管理者没有腐败，乌托邦会不会运营下去？当然不行。因为人性善变，没有人愿意整天劳动，还欢欢喜喜的。人都有审美疲劳，每天干一定的工作，即便有些娱乐活动，也不一定能够坚持长久。乌托邦内的人们并不只是知足常乐的人，而是有意识、有思想的人，他们会不断探索————不管是对外界世界的探索，还是对经济模式的探索，对人性的探索，都算是探索，而且不可遏制。如此一来，乌托邦就不是封闭保守的社会，而是不断发展的社会。而一旦发展，就要保持开放性，不然不会飞速发展，只能自生自灭。开放之后，乌托邦也就不是乌托邦了。