文｜武之璋
我们经常听到有人说，老子是中国最伟大的哲学家。这种说法，在30年前可能还有一些信服力，但30年后，听起来就显得颇为可笑。特别是有人高度评价老子的“宇宙论”，这更是令人觉得好笑。随着人类的进化和文明的发展，学术逐渐采取了分工的方式，这种学问分工是东西方文化中一个重要的差异。
在西方，学术分工的历史非常悠久，早在200多年前就已经开始。学科被细分为政治学、法学和哲学等，而哲学内部又进一步分为伦理学和道德学等多个领域。随后，逻辑学和方法学等领域也逐渐独立出来成为单独的学科。相比之下，中国的学术传统较为含糊且笼统，涵盖了“经、史、子、集”等广泛领域，这种包容性导致了对知识的不求甚解，进而影响了学术的深入发展。
在学术不独立、不分工的背景下，中国学术面临的问题较为明显。分工的结果是，许多学科从哲学中独立出来，形成了独立的科系，甚至发展成为科学，脱离了哲学的范畴。例如，心理学后来发展为一个独立的学问；同样，逻辑学也从方法学中独立出来。
至于“宇宙论”，在西方古代与中国一样，涉及许多玄想。这些玄想中的一部分与现代科学存在某种吻合，但这种吻合大多数情况下是巧合。
例如，东西方古代均有关于原子的概念，描述为“至小无内”，即物质小到无法再细分的程度；相对地，“至大无外”描述了物质大到无法再扩展的状态。这种关于极小和极大的推论，在某种程度上与现代科学中的原子理论相似，但这种相似性很大程度上是巧合。古代的“至小无内”并没有基于科学的论证或逻辑推理过程。
随着科学的发展，这些玄学的内容，如“宇宙论”，被纯粹的科学所取代，哲学也放弃了讨论与天文相关的主题。在老子的时代，由于缺乏足够的工具和资料来建立一个准确的宇宙观，他对天和自然的理解是有限的，这是可以理解的。然而，随着科学的进步，我们对宇宙的了解日新月异，过去的“宇宙论”常常被新的科学发现所推翻。例如，曾经人们认为宇宙中至少有一部分是静止不变的，但后来发现整个宇宙都在快速运动，包括我们的太阳系，其具体的前进方向和未来状态仍然未知。
因此，从现代科学的角度来看，老子的“宇宙论”在科学上和哲学上已无实质性价值，其主要价值可能仅限于历史研究。此外，老子的许多学说因定义模糊不清，缺乏辩论的空间。由于使用的逻辑和词汇存在差异，每一个名词的定义不同，导致我们与老子之间在理论讨论上缺乏共通的基础。
因此，关于老子的“宇宙论”，甚至不存在辩论的必要或空间。例如，老子的理论“道生一，一生二，二生三，三生万物”被许多人解释为包含了整个宇宙的变化。然而，在我看来，这些话语更类似于绕口令。
在这一理论中，“一”是什么？在春秋战国时代，包括孔子在内的人们真的理解“一”是什么吗？同样，“二”和“三”又是什么？这些定义是由谁给出的？当时的学者和读者是否接受了这些定义？如果定义本身存在差异，那么基于这些定义的讨论将无从展开。
老子的一些玄学理论，如果今天还有人用来吹捧老子的伟大，可能需要重新考虑他们的思考能力和心态。
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