诺贝尔医学奖获得者巴甫洛夫曾说：“有人的地方，就有医疗活动。”人们生活在世间，首先要解决的是最基本的衣食住行问题，而在这些日常的生存活动中，人类的卫生保健活动更为基础。
在漫长的中国古代社会中，人们为了与疾病作斗争，曾积极总结相关的经验和理论知识，通过长期的实践最终形成了中华民族传统的医学——中医。
而如今，治病救人的中医渐渐被人们当成“养生之学”，那中医的式微究竟是何原因导致，我们又该如何找寻昔日中医的辉煌呢？
中医的发展历史
中医作为中国古代传统的医药体系，与之相对的并不是我们所认为的西医，与其他民族的古代医学一样，中医对应的是现代医学。
恰巧因为现代医学发源于西方，因此人们常常将中医与西医作为相互对立的两极进行看待。
从中国最早的文字甲骨文当中，人们就已经发现了许多关于疾病的记载，此外，作为儒家经典代表的四书五经当中也出现过许多关于疾病的认知。
从周朝开始，上古先民对疾病的认识变得越来越清晰，分类上较之于之前也更为具体，而中医从萌芽到最后发展成熟，实际上经历了大约几千年。
中医最早起源于巫术，直到《黄帝内经》出现之后，中医才得以真正的形成。
中医在内科方面治疗的蓝本是东汉时期张仲景编写的《伤寒杂病论》。
张仲景在看病的时候总是先观望病人的气色状况，查听病人发出的各种声音，认真询问病人的感受，然后在综合病人的信息后才做出最终的判断。
据《伤寒杂病论》及《针灸甲乙经》两书的自序记载，张仲景有一次遇到王粲，见他脸色不好就对他说：“你已经染上恶疾，应及时治疗，否则四十岁的时候会因此丢掉性命。”
当时年仅20岁的王粲正风华正茂，根本听不进去张仲景的劝告，认为他不过是耸人听闻。
可没想到二十年后的一天，王粲发现自己开始掉眉毛，为此他寻遍名医治疗，可无奈只活了187天就去世了。
张仲景对中医最大的贡献就是他创立的辩证疗法，所谓辩证疗法就是把疾病从产生到发展过程中所出现的各种症状，根据病邪入侵身体器官的深浅程度，患者体质的强弱，以及病势的进退缓急和有无宿疾等情况进行综合分析，以确定不同情况下的治疗原则。
而外科的鼻祖则是东汉末期的华佗，他是世界上第一个发明麻醉的医生，也是第一个提出进行外科手术的医生。
直到元朝时期，中医学才开始逐渐地没落。尤其是自李时珍之后，中医学界再也没有出现过大师级别的人物。
中医是否仅仅是养生之方？
实际上，当西医在面对非典和新冠疫情等重大疾病束手无策的时候，中医却凭借它的独特优势发挥了巨大的作用。
可一直以来，中医却一直被误认为是无用之物。就这一问题，山西省的老中医李可曾一针见血地指出问题的所在。
那就是今天的中医在用药剂量上与古人有着巨大的差别，这就直接导致了中医在治疗效果上前后的天差地别，脱离剂量谈中医就是瞎胡闹。
我们要知道，无论是中医还是西医，离开对剂量的探讨而直接去追寻治疗效果，这无异于痴人说梦。
东汉时期的著名医学专家张仲景在其《伤寒杂病论》中曾明确表示自己的药方算得上“效如桴鼓，覆杯而愈”。
可同样的药方到了现在却没有任何的疗效，这一问题也一直是医学界的一大困扰。
直到在汉代古墓中权衡出土以后，这才为我们揭开了中医学不断没落的原因。
古人所说的权衡，其实指的就是秤砣，作为一种计量单位，在东汉时期人们说的一斤的重量换算到现在大致在200克以上。
可现代人长期以来对一斤药材的用量仅仅是10到30克，这将近十倍的差距自然导致了如今中医的用药效果不如原来。
李可医生曾经也用自己的亲身经历向人们证明，中医的效果同样可以立竿见影，药到病除。
以李可医生对中药“附子”的用量为例，传统的中医在开药时，附子最多只用几十克的量，而李可则根据古代时期的度量衡进行换算，同时结合病人的实际病情，常常开出上百克的剂量。
很多病人也因此得以起死回生。可以说正是李可的这一大胆实践,才将中医从濒临灭亡的边缘挽救回来。
除了医术高超之外，李可先生最让人佩服的还是他的医德，他曾经将毕生的行医经验，编辑成书本并公之于众，他认为行医以救死扶伤为天职，而不是为自己谋求私利。
中医未来的发展之路
在现代医学的冲击之下，中医逐渐被人们当成了一种养生之学。如今人们但凡出现重大疾病往往都会求助于西医，在这种情况下，中医应该做到如何振兴，同时又该如何处理与西医之间的关系？
对此，李可先生曾表示，振兴中医首先要学会传承。他指出中医在发展的过程中曾出现过两次断层，第一次在魏晋时期，第二次在金元时期。
而要想学好中医，应当尽可能回到中医的源头进行学习，要对相关的基础理论及临床的辩证哲学思维要有深入的了解。
而在中西医结合的问题上，李可先生表示，中医有其特定的思维模式和文化传统，不能简单地与西医进行融合。
二者同时作为治病救人的良方，应该努力寻找共通点，尽可能地实现优势互补。
事实上，中医未来发展的最大竞争者在其自身。中医的背后蕴含着中国传统文化的大智慧，需要人们下功夫去深入钻研。因此在不了解中国传统文化的基础上，就去贸然的研习中医理论，这无异于舍本逐末。
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